להתחברות

כללי המשחק – בתוך הקופסא ומחוץ לה | עמוד דיון

תקציר

כללי המשחק – בתוך הקופסא ומחוץ לה

האם חוקיות של מערכות, אופן התנהגותן, משתנה במימדים השונים שהיא נבדקת ובקני המידה השונים?

פרופ' משה קוה

כל עולם המדע התחלק לדסיפלינות נפרדות אבל על מנת להבין טוב יותר את העולם צריך לדעת את הכל ולחבר את הדברים..כמו שרופא טוב צריך גם להבין באנטומיה.

ישנם כמה ענפים במדע שכל אחד מתעסק בחומרים עצמם אבל כל אחד מתעסק בסדרי גודל שונים, פיזיקה, כימיה, תרמודינמיקה, אנטומיה ועוד.

ישנם סדרי גודל שבהם היכולת שלנו לזהות התנהגות ו"לנבא" אותה היא מדויקת (גופים המורכבים מאטומים, אטומים, ואפילו מולקולות) אך כשיורדים לסדר גודל נמוכים יותר ומתחילים להתעסק עם אלקטרונים ועם אורכי גל נמוכים יותר (אורך פלאנק), על פי תורת הקוונטים לא נוכל לנבא התנהגות של אלקטרון בודד אבל נוכל לחזות הסתברות, זהו "חוק אי הודאות".

נשאלת השאלה האם נוכל להסיק מתחום אחד לתחום אחר, או אפילו באותו התחום-אך בסדרי גודל שונים. (אנו יודעים שבסדרי גודל-עד האלקטרון-הפיזיקה הקאסית פועלת מצוין, אך היא לא מסבירה את התנהגות האלקטרון, וכאן נכנסת הפיזיקה המודרנית-זאת אומרת שיש תחומים אולי שבהם לא נוכל להסיק מאחד לשני.)

חלוקה נוספת היא החלוקה למימדים. בפיזיקה למימדים יש משמעות להבנת המציאות, האם אפשר ללמוד מעולם של תלת מימדי לדו מימדי וחד מימדי?, בעולם שלנו קיים אי סדר, ואם מכניסים אי סדר לתלת מימד זה יכול לפשט את העניניים, ב1977 גילו שאם מכניסים אי סדר לחומרים אז מתכת הופכת למבדד, בטמפרטורות נמוכות-כל זה בתלת מימד, והפיזיקה מתעסקת בזה המון מאז. בדו מימד-כשמכניסים אי סדר ויורדים לטמפרטורות נמוכות-כל החומרים הופכים להיות מבדדים. מכאן שברזולוציות נמוכות המדע נהיה יותר ויותר מורכב. (גם במימדים נמוכים וגם בסדרי גודל שונים.

הרב שבתי רפפורט

את ההתנהגות השונה של חומרים בסדרי גודל שונים ומימדים שונים נוכל לקחת לכיוון השקפתי תורני-

ננסח את הדברים של בצורה קצת שונה:

חומר שאנו מכירים אותו כמוליך חשמל בהיותו גוש, הוא מבודד, ואינו מוליך, כאשר המולקולות שלו נמצאות במצב דו ממדי (כעין קרום שעוביו הוא מולקולה אחת בלבד). כאשר נוסף לשכבה זו ממד נוסף החומר נעשה מוליך חשמל. הדבר מראה שינוי בתכונה בסיסית של החומר כאשר נוסף לו ממד של גובה, ובכלל – כאשר קנה המידה (הסקאלה) של כמות החומר משתנה.

אנו רואים שממד נוסף יוצר אפשרות לקישוריות חדשה לגמרי שלא הייתה קיימת במצב הדוממדי. לא אתייחס לשינוי בקנה המידה כשלעצמו, אלא לתוספת הממד.

 

ראשית אומר שהממד הנוסף, באופן מושגי, הוא דבר שאינו קיים בכלל בעולם שממד זה חסר. בעולם דו ממדי, הממד השלישי אינו מובן ואינו נתפס כלל. מכאן שקישוריות חדשה (ובלתי אפשרית במצב הדו ממדי) נוצרת בעולם זה מתוך מושג נוסף, בלתי נתפס בהגדרות הקיימות הקודמות.

כאשר הדברים מנוסחים כך, ויוצאים מן ההקשר הפיזיקלי שלהם (תנועת אלקטרונים במצב דו ממדי), הם מסבירים את התופעה המוזרה של הצדקה בעולמה של תפיסת החרות התורנית, והטענה ההלכתית היא שהצדקה היא קישוריות הנובעת מקיומו של ממד נוסף בעולם זיקת המזון, ובעצם היא האחראית לקישוריות המלכדת את עם ישראל.

כלומר: הצדקה אינה העניין, אלא מקומה בתוך תפיסת החרות היהודית בדומה לקיומה של המוליכות בגוש חומר תלת ממדי.

זיקת המזון היא מושג שחידשתי, שיש לו משמעות הלכתית קשוחה וקפדנית. התפיסה ההלכתית היא שיהודי ניזון (במושג מזון יש לכלול את כל צרכיו של האדם) בהשגחתו הישירה של בורא עולם. התפיסה הכלכלית שאדם יוצר בעצמו את מזונותיו, וממילא האנשים תלויים זה בזה לסיפוק צרכיהם, אינה מתאימה, באופן בסיסי ביותר, לעם ישראל. מצב תודעתי זה של השגחה של הבורא על צרכי האדם נוצר ביציאת מצרים, והוא מהווה את קניין ישראל להיות עבדיו של הבורא, ולא עבדים לעבדים.

השגחת הבורא על האדם אינה כוללת רק את צרכיו של האדם הפרטי, אלא גם את צרכיהם של האנשים שיש להם זיקת מזון אליו. אלה הם בני ביתו: אשתו, בניו ובנותיו הקטנים, ועבדיו הנכרים (הכנענים), נאמר גם שלאשה יש אפשרות להיות קשורה בזיקה ישירה עם בורא עולם אם רצונה בכך. את אלה ניתן להגדיר כבעלי זיקה משנית לבורא עולם – דרך האדם שיש להם זיקה אליו, והוא מושגח על ידי הבורא. ניתן להוכיח תפיסה הלכתית זו על ידי דיני זכאות לאכילה בתרומה ובקרבן פסח.

מכך ניתן להסיק שאין זיקה כלל בין משק בית אחד למשק בית אחר בתוך עם ישראל, שכן כל משק בית מושגח בעצמו על ידי הבורא.

לכן מצוות הצדקה אינה מובנת כלל. ניתן להראות (באמצעות דיני תרומה וקרבן פסח) שחובת הצדקה אינה יוצרת זיקת מזון בין העני לבין נותן הצדקה. העני אינו נכלל במשק ביתו של נותן הצדקה מבחינה תפיסתית תורנית. מכאן שהעני, גם הוא מושגח בעצמו על ידי הבורא לכל צרכיו, ואיזה מקום יש לצדקה.

התשובה עשויה להיות ברעיון היסודי שהובא בתחילת הדברים. קיומה של מצוות צדקה מראה על ממד נוסף, שאינו כלול במודל זיקת המזון דלעיל. המאפשר קשר חדש ומיוחד בין כל משקי הבית של עם ישראל. אף שהעני מושגח על ידי הבורא, השגחה זו באה לידי ביטוי בצדקה הניתנת לו על ידי חברו. נותן הצדקה אינו משתמש לצדקה במשאביו שלו, אלא במשאבים המיועדים לעני.

נוסיף עוד נקודה- בפסח כל אחד לוקח את הקרבן שלו מבית המקדש ויושב לבד. אחרי החורבן נהיה שבר, וחרבו הבתים, אבל עכשיו יש הזדמנות לצדקה. הא לחמא עניא. זה יוביל לכך שנחזור להיות בני חורין. ואז שוב נוכל להיפרד כל אחד לביתו. הגלגל הזה של היפרדות וההתאחדות הוא חיוני כי מי שנשאר כל הזמן בקרבן פסח ולא יוצא מפתח הבית לא נותן צדקה והוא לא שייך אלינו. הלאום נבנה מהמצב הדו-מימדי הבסיסי של ההיפרדות והמצב התלת-מימדי של קישוריות חדשה.

סיכום

הדיון המורחב

פרופ' משה קוה

רמת קישוריות כתנאי לאורגניזם

הרב שבתי רפפורט

פרופ' אלישע האס

3 תגובות
  • ד"ר רחל לוי דרומר

  • פרופ' אלישע האס

  • ד"ר רחל לוי דרומר

אקלים לקישוריות

ד"ר רחל לוי דרומר

2 תגובות
  • הרב שבתי רפפורט

  • ריקרדו גנז

פרופ' משה קוה

פרופ' מאיר דנינו

הרב שבתי רפפורט

פרופ' משה קוה

הצד השני של הקישוריות

הרב שבתי רפפורט

תגובה אחת
  • גלעד וינר

ראשי פרקים

רמת קישוריות כתנאי לאורגניזם

לקריאה

אקלים לקישוריות

לקריאה

הצד השני של הקישוריות

לקריאה

תגובות אחרונות

user profile image
גלעד וינר
27.04.2016 23:36
לדעתי עיקר הדיון מצוי אכן במושג "משפט וצדקה" עליו עמד הרב שבתי. מושג זה נראה בעיני כקשור לדיון רחב יותר אודות המתח שבין הצורך בשמירה על מאפיינים פורמליים של המשפט לבין הרצון להגשים דרכו ערכים חברתיים.

 

תיאור פורמלי של המשפט מציע לראות בו כמנגנון חברתי שנותן מענה למגוון מטרות חברתיות, ובכללן יישוב סכסוכים והכוונה וההסדרה של ההתנהגות. לאורך השנים, קמו זרמים ביקורתיים, שהטילו ספק ביכולתם של הליכים משפטיים המתנהלים בבתי משפט להגשים את המטרות שאותן הוא מתיימר להגשים. תורת המשפט הטיפולית המשקפת במידה רבה תרגום קונסטרוקטיבי של ביקורות אלו ורתימתם לכדי פרקטיקות משפטיות קונקרטיות. פרקטיקות אלו מבקשות לתת מענה לצרכים האנושיים של בעלי הדין במסגרת הליכים משפטיים. עם זאת, גם בדור שלאחר הביקורת על המשפט יהיה מי שידגיש את חשיבותו של ההליך המשפטי הפורמלי לצורך הגנה על הערכי יסוד של שלטון החוק.

 

למעשה, שאלת היסוד העומדת בבסיס דיוננו היא מידת התאמתו של המשפט כזירה מתאימה להגשמת  מטרות וערכים חברתיים.

בספרות המשפטית אנו מוצאים ספקטרום רחב של תשובות לשאלה זו. חלק מתשובות האלו מבוסס על הנחות נורמטיביות, בעוד שחלקן האחר מבוסס על  נתונים אמפיריים יותר באופיים. תורת משפט הטיפולי משתלבת במסגרת זו, בהציעה מערכת נורמטיבית אלטרנטיבית (או ליתר דיוק – משלימה) לזו השולטת בהליכים המקובלים במרבית שיטות המשפט הדמוקרטיות בחברה המודרנית.

 

החשיבות הרבה שיש לבירור אודות מקומו של המשפט בהגשמתן של מטרות חברתיות או מוסריות, ניכרת גם במשפט העברי.

דוגמה בולטת מצויה בדיון התלמודי במסכת סנהדרין (דף ו' עמ' ב')  אודות מקומה של הפשרה במשפט.

לשם נוחות הדברים אצטט את דברי התלמוד:

 

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אָסוּר לִבְצוֹעַ, וְכָל הַבּוֹצֵעַ הֲרֵי זֶה חוֹטֵא. וְכָל הַמְבָרֵךְ אֶת הַבּוֹצֵעַ הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "ובֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה'" (תהלים י, ג), אֶלָּא יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר, שֶׁנֶּאֱמַר: "כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵא-לֹהִים הוּא" (דברים א, יז), וְכֵן משֶׁה הָיָה אוֹמֵר: "יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר", אֲבָל אַהֲרן: אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, וּמֵשִׂים שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "תוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִּשְׂפָתָיו, בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן" (מלאכי ב, ו).

 

לפי דעה זו, מקומה של הפשרה הוא מחוץ לבית הדין וכי עריכת פשרה במסדרת דיון משפטי היא חטא. רבי אלעזר אינו מתנגד לעצם קיומה של הפשרה, אלא סובר כי אין זה מתפקידו של הדיין להביא את הצדדים אליה. הרציונל העומד  בבסיס דעת רבי אליעזר מונחת ההנחה כי מקומה של הבציעה הוא מחוץ לכותלי בית המשפט – לפי המודל של אהרן הכהן. רבי אלעזר מוסיף לטיעונו ממד תאולוגי וטוען כי "המשפט לא-לוהים הוא". כלומר, כאשר השופט פונה לבצע את תפקידו זה עליו לפסוק לפי הדין  – ולפיו בלבד. כל פעולה אחרת תחטא לכוונה הא-לוהית וממילא תחשב לחטא. מחוץ לבית המשפט בהחלט ניתן וראוי לעודד צדדים ניצים, להגיע לפשרה, זאת נוכח מעלותיה הרבות.

 

מנגד, ניתן למצוא גם דעה אחרת בתכלית באותה סוגיה ממש:

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה אוֹמֵר: מִצְוָה לִבְצוֹעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: "אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שָׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם" (זכריה ח, טז). וַהֲלֹא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט אֵין שָׁלוֹם, וּבְמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם אֵין מִשְׁפָּט, אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שָׁלוֹם? – הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: "וַיְהִי דָוִד עוֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה" (שמואל ב' ח, טו), וַהֲלֹא כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט אֵין צְדָקָה, צְדָקָה אֵין מִשְׁפָּט. אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צְדָקָה? – הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.

 

רבי יהושע בן קרחה מתייחס לתפקידו של השופט בצורה מרחיבה יותר. לדידו, פשרה במסגרת דיון משפטי הינה מצווה. בדומה לרבי אלעזר, גם רבי יהושע רותם טענות תאולוגיות לעמדתו, ומבסס את דבריו על הצווי "אמת ושלום שפטו בשעריכם". לדידו של רבי יהושע, דווקא שופט שאינו פוסק לפי הדין, ומציע לצדדים פשרה, הוא המקיים את דבר הא-ל. עמדה זו שונה מהותית מדעתו של רבי אלעזר כיוון שהיא נותנת מקום לפשרה בתוך כותלי בית המשפט. עיקר הדגש הניתן בדבריו של רבי יהושע בן קרחה הינו לשלום שאותו ניתן להשיג במסגרת הפשרה – שהיא גם הביטוי האופטימלי לשילוב בין משפט לצדקה.

 

בהמשך הדיון במסכת סנהדרין אנו מוצאים הסברים שונים לאופן בו ההליך המשפטי משולל הפשרה, עליו עמד רבי אליעזר, עשוי לתת ביטוי לערך הצדקה:

 

אֲתַאן לְתַּנָּא קַמָּא. דָּן אֶת הַדִּין, זִיכָּה אֶת הַזַּכַּאי וְחִיֵּיב אֶת הַחַיָּיב, וְרָאָה שֶׁנִּתְחַיֵּיב עָנִי מָמוֹן וְשִׁלֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ זֶה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה. מִשְׁפָּט לָזֶה שֶׁהֶחֱזִיר לוֹ מָמוֹן, וּצְדָקָה לָזֶה שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: "וַיְהִי דָּוִד עשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ", מִשְׁפָּט לָזֶה שֶׁהֶחֱזִיר לוֹ אֶת מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ. קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי: הַאי "לְכָל עַמּוֹ" 'לָעֲנִיִּים' מִיבָּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא, רַבִּי אוֹמֵר: אַף עַל פִּי שֶׁלּא שִׁילֵּם מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ, זֶהוּ "מִשְׁפָּט וּצְדָקָה", מִשְׁפָּט לָזֶה, וּצְדָקָה לָזֶה. "מִשְׁפָּט" לָזֶה שֶׁהֶחֱזִיר לוֹ מָמוֹנוֹ, "וּצְדָקָה" לָזֶה שֶׁהוֹצִיא גְּזֵילָה מִתַּחַת יָדוֹ.

 

ביטוי זה מציע שתי תפיסות נוספות לאופן בו ניתן להגשים ערכים של משפט וצדקה. לפי הצעה אחת, על המשפט לתת מענה משפטי בו יתבררו זכויות וייפסק דין. במקביל, הצדקה נתפסת כחובה של המדינה (או המלך) – שחיצונית להליך המשפטי, המאפשרת לדאוג לפרטים מוחלשים בחברה. הצעה אחרת, ומעניינת ביותר לצורך דיוננו כאן, היא הגדרת ההליך המשפטי עצמו ככזו המוביל בסופו של יום למשפט שהוא גם צדקה. זאת, כיוון הפרה של זכויות משפט היא גם הפרה של צווי הא-ל,  הרי שהכרעה השיפוטית (ואכיפתה) היא בבחינת מעשה צדקה עם המפר. מכאן, שהכרעה בענייני ממונות היא מעשה צדקה העומד בפני עצמו, שאינו תלוי במתן תמיכה כלכלית לצד מפסיד הנזקק לה (אף שזה יהיה מעשה צדקה נוסף).

 

ואכן, ביטוי לחשיבותה של צדקה בתפקיד השיפוטי מקבל ביטוי גם כאשר דנים על הקב"ה כדיין. כך, במסכת חגיגה (דף י"ד עמ' א'), מציע רבי עקיבא מענה לסתירה הקיימת לכאורה בתיאור המובא בספר דניאל ביחס למקום מושבו של הקב"ה, ולשאלה האם הקב"ה יושב על כיסא אחד או שניים:

 

"…כתוב אחד אומר (דניאל ז, ט) כרסיה שביבין דינור וכתוב אחד אומר (דניאל ז, ט) עד די כרסון רמיו ועתיק יומין יתיב לא קשיא אחד לו ואחד לדוד כדתניא אחד לו ואחד לדוד דברי ר' עקיבא אמר לו ר' יוסי הגלילי עקיבא עד מתי אתה עושה שכינה חול אלא אחד לדין ואחד לצדקה קיבלה מיניה או לא קיבלה מיניה ת"ש אחד לדין ואחד לצדקה דברי רבי עקיבא אמר לו ר"א בן עזריה עקיבא מה לך אצל הגדה כלך מדברותיך אצל נגעים ואהלות אלא אחד לכסא ואחד לשרפרף כסא לישב עליו שרפרף להדום רגליו שנאמר (ישעיהו סו, א) השמים כסאי והארץ הדום רגלי."

 

שוב אנו רואים כי שאלת היחס בין צדקה למשפט (או דין) היא שאלה שנויה במחלוקת. בעוד רבי יוסי הגלילי ובעקבותיו רבי עקיבא רואים בצדקה ובמשפט שני תפקידים של הקב"ה, ר"א בן עזריה שולל פירוש זה. ניתן להציע כי לדעת רבי יוסי ורבי עקיבא מניחה כי המשפט הוא ערך נפרד ממושג הצדקה, ומכאן ששני ערכים אלו גם מקבלים ביטוי בזירות מובחנות ונבדלות. לעומת זאת, דעת ר"א בן עזריה מערערת על הניסיון להפריד בין מושג הצדקה למושג המשפט, בפרט כאשר מייחסים ערכים אלו לפעולת הקב"ה.

 

מסקנת הביניים שלי היא כי המונח "משפט וצדקה" זוכה ליותר ממשמעות אחת במשפט העברי. מובנים מסוימים של מונח זה יכולה אפשר הטמעה של תורת המשפט הטיפולי – כל שזו מייצגת ערכים חיצוניים כגון של צדקה, פשרה או שלום – אל תוך המשפט העברי. במובן זה,  תחשב תורת המשפט הטיפולי כחלק אינהרנטי מההליך הדיוני אותו מציע המשפט העברי. מנגד, בהחלט ניתן לטעון במשפט העברי קיימים קולות שיבקשו להשאיר את ערכיה של תורת המשפט הטיפולי אל מחוץ לכותלי בית המשפט, זאת נוכח העובדה שיש בהם כדי לפגום באפשרותו של המשפט להגשים את דבר הא-ל כפי שהוא משתקף בדין.

 

***

עד כאן ראשית מחשבותיי בעניין.

 

למותר לציין כי הדברים האמורים אינם ממצים את מורכבות הנושא.

עם זאת, לדידי, יש בהם כדי לתמוך בטענה השונה במקצת מזו המוצגת בדבריו של הרב שבתי. כך למשל, בעניין דבריו של הרב שבתי כי " העניין החשוב הוא שהחוק והמשפט אינם מסוגלים לטפל בהדרדרות זו. המשפט מטפל רק בפגיעה עצמה, אבל לא ב"צדקה המהופכת". לכן המענה שנותן המשפט לפגיעה הוא חלקי בלבד".

לעניות דעתי, בעוד שטענה זו זוכה בהחלט למקום של כבוד בדיון התלמודי אודות משפט וצדקה (כמו גם בדיונים תורת משפטיים), הרי שלאור המקורות המוזכרים לעיל ניתן בהחלט לטעון כי קיימות דעות נוספות המבקשות לייחס למשפט תפקיד מורכב יותר, הכולל גם עשיית צדקה. דעות אלו יבקשו לתת מענה שלם יותר לאותה הידרדרות חברתית שנוצרה כתוצאה מההפרה המשפטית וזאת כחלק מההליך המשפט עצמו ולא רק מחוצה לו.

במילים אחרות הטמעתה של תורת המשפט הטיפולי בגישות הגישות השונות של המשפט העברי מעמידה בפנינו לא רק הלכה עם נשמה אלא גם הליך משפטי עם נשמה.

user profile image
הרב שבתי רפפורט
27.04.2016 23:30
היכולת של אדם אחד לסייע לחברו בניהול ענייניו, והמשאבים שהעמיד לרשותו הבורא, היא גם יסוד היכולת לפגוע. בכל יכולת לעשות טוב יש גם אפשרות ברורה לעשות רע ולהזיק. לכן הסכסוך אינו מתחיל ומסתיים בעצם הפגיעה בזולת, הוא יוצר שרשרת רשתית הפוכה מזו של הצדקה.
העניין החשוב הוא שהחוק והמשפט אינם מסוגלים לטפל בהדרדרות זו. המשפט מטפל רק בפגיעה עצמה, אבל לא ב"צדקה המהופכת". לכן המענה שנותן המשפט לפגיעה הוא חלקי בלבד.

רעיון החברה היהודית הוא שכל אדם תלוי בבורא עולם בפני עצמו, הוא ומשק הבית שלו התלוי בו – ילדיו הקטנים, עבדיו הכנענים ובעלי החיים שברשותו. גם האשה תלויה בבעלה כברירת מחדל, אלא שאם היא מעוניינת היא יכולה להיות תלויה בבורא עולם בפני עצמה. לתלות זו משמעויות הלכתיות קשוחות ומוקפדות.

אם התפיסה הזאת נכונה, הרי אין קשר ותלות בין משקי הבית השונים, שהרי האנשים אינם "עבדים לעבדים" אלא עבדי הבורא. זהו עולם דו ממדי ללא קישוריות בדומה למודל שתיאר פרופ' קווה.

ברור שגם היהודי תלוי בעובדי חברת החשמל, בסנדלרים ובדואר, אבל קיומם ופעולתם של אלה הם ברכתו של השי"ת כדברי בן זומא (הערת חתני צביקה ריינשטיין):

"בֶּן זוֹמָא, כְּשֶׁרָאָה אוֹכְלוֹסִין בְּהַר הַבַּיִת, אָמַר:

"בָּרוּךְ מִי שֶׁבָּרָא אֶת אֵלּוּ לְשַׁמְּשֵׁנִי.
כַּמָּה יָגַע אָדָם הָרִאשׁוֹן,
וְלֹא טָעַם לָגְמָה אַחַת,
עַד שֶׁזָּרַע, וְחָרַשׁ, וְקָצַר, וְעִמֵּר, וְדָשׁ, וְזָרָה,
וּבָרַר, וְטָחַן, וְהִרְקִיד, וְלָשׁ, וְאָפָה,
וְאַחַר כָּךְ אָכַל.
וַאֲנִי עוֹמֵד בַּשַּׁחְרִית,
וּמוֹצֵא אֲנִי אֶת כָּל אֵלּוּ לְפָנַי!
כַּמָּה יָגַע אָדָם הָרִאשׁוֹן,
וְלֹא לָבַשׁ חָלוּק,
עַד שֶׁגָּזַז, וְלִבֵּן, וְנִפֵּס,
וְצָבַע, וְטָוָה, וְאָרַג,
וְאַחַר כָּךְ לָבַשׁ.
וַאֲנִי עוֹמֵד בַּשַּׁחְרִית,
וּמוֹצֵא אֶת כָּל אֵלּוּ לְפָנַי!
כַּמָּה אֻמָּנִיּוֹת שׁוֹקְדוֹת וּמַשְׁכִּימוֹת!
וַאֲנִי עוֹמֵד בַּשַּׁחְרִית, וּמוֹצֵא כָּל אֵלּוּ לְפָנַי!." (תוספתא ברכות)

מכאן עולה השאלה מה היא משמעות הסכסוך, כאשר הכל תלוי בברכת הבורא, ומדוע שלא נאמר שהכל גורל, ואין להאשים איש?

התשובה היא שהיכולת להסתכסך ולפגוע היא תמונת הראי של הקישוריות של הממד הנוסף שתיארנו: הלא הוא הצדקה. היכולת של אדם אחד לסייע לחברו בניהול ענייניו, והמשאבים שהעמיד לרשותו הבורא, היא גם יסוד היכולת לפגוע. בכל יכולת לעשות טוב יש גם אפשרות ברורה לעשות רע ולהזיק. לכן הסכסוך אינו מתחיל ומסתיים בעצם הפגיעה בזולת, הוא יוצר שרשרת רשתית הפוכה מזו של הצדקה. הצדקה מתחילה תהליך של שיפור ביכולת העצמית של העני, והפגיעה (הפלילית או האזרחית) יוצרת שרשרת של חוסר יכולת עצמית, ניוון ניהולי אצל הנפגע, עד כדי הדרדרות והעדר תפקוד תופעה זו יכולה להתרחש, בגלל הקישוריות גם אצל הפוגע. הפגיעה הנזיקית והפלילית היא צדקה בהיפוך, הן כלפי היחיד והן כלפי החברה.

העניין החשוב הוא שהחוק והמשפט אינם מסוגלים לטפל בהדרדרות זו. המשפט מטפל רק בפגיעה עצמה, אבל לא ב"צדקה המהופכת". לכן המענה שנותן המשפט לפגיעה הוא חלקי בלבד.

מכאן בא המושג החשוב של "צדקה ומשפט". שייתכן לכנות אותו משפט טיפולי. הוא עוסק באותה ההדרדרות אל חוסר היכולת, ומפעיל את כוחות הצדקה כדי להפוך את כוחות העוול. לצדקה יש כוח שיקומי, גם כלפי הנותן וגם כלפי המקבל. תני ר' יהושע יותר ממה שבעל הבית עושה עם העני העני עושה עם בעל הבית(ויקרא רבה בהר לד ועוד). העניין הוא שמשאבי הצדקה אינם באים מתוך המערכת הדו ממדית, אלא מממד נוסף שלה, ולכן היא מהווה אתגר מיוחד כדי להבין את הדרך הנכונה. בעולם הרגיל, הדו-ממדי, הצדקה אינה קיימת, וגם לא יכולת השיקום. הצדקה דורשת יכולת המצאה, תובנה אנושית עמוקה ואילתור.

כך דרשו חכמים (ירושלמי פאה פרק שמיני) את האמור בתהלים מא, ב אַ֭שְׁרֵי מַשְׂכִּ֣יל אֶל־דָּ֑ל בְּי֥וֹם רָ֝עָ֗ה יְֽמַלְּטֵ֥הוּ הֽ':

א"ר יונה אשרי נותן לדל אין כתיב כאן אלא אשרי משכיל אל דל הדא דמסתכל במצוה היאך לעשותה כיצד היה ר' יונה עושה כשהיה רואה בן טובים שירד מנכסיו היה אומר לו בני בשביל ששמעתי שנפלה לך ירושה ממקום אחר טול ואת פורע מן דהוה נסב ליה א"ל מתנה (רבי יונה היה נותן צדקה בתורת הלוואה משום כבודו של העני, ואז היה הופך אותה למתנהכ).

נראה לי שהמשפט הטיפולי הוא ראי של הצדקה הטיפולית, ופועל כמוה ממש.

מקורות אחרונים

חברי בית המדרש